作者：穆罕默德·沙米尔·根乔斯曼奥卢 (Muhammed Şamil Gençosmanoğlu)

发布日期：2026年4月4日

“东突厥斯坦的转折点”

如果说东突厥斯坦的近一个世纪是一部充满屠杀的历史，这绝非夸张。每当中国找到机会或编造借口，就会对东突厥斯坦的穆斯林民众施加压力，不让他们抬头，并阻碍他们的自由斗争。一个自由的东突厥斯坦对中国来说是一种威胁。为什么呢？因为这意味着中国将无法同化这个穆斯林突厥社会，也无法掠夺该地区的地下与地表资源资源。

由扎伊丁·玉素甫 (Zeyneddin Yusuf)、艾萨克·霍舒尔 (Ishaq Hoshur)、穆罕默德·吐尔地 (Muhammad Turdi) 和穆罕默德·吐尔逊 (Muhammad Tursun) 等领导者组成的伊斯兰运动正逐渐组织起来，为民族的觉醒和自由而奋斗。另一方面，中国政府为了改变该地区的人口结构而迁入汉族移民，特别是开始实施强制性节育（生育限制）政策，宗教压迫也与日俱增。该地区长期存在的压迫、宗教限制和人口政策引发了严重不安。特别是强制节育和堕胎，是引发民众反抗的主要原因之一。扎伊丁·玉素甫及其战友呼吁民众进行抗议，以应对这些事态发展。中国安全部队和军队随后在该地区发动了大规模行动。

这场行动演变成了一场屠杀。1990年4月5日，在东突厥斯坦喀什地区阿克陶县巴仁乡，发生了这起屠杀。这一事件被称为“巴仁乡起义”或“巴仁乡屠杀”，在穆斯林突厥人心中被视为重要的反抗与哀悼日。

人不仅仅是一个生物存在，也是一个“意义”存在。这种意义在特定的地理环境和历史进程中凝结。在我们的文明观中，“祖国”不仅仅是一片居住的土地，它是一种认知、信仰和意愿的体现。东突厥斯坦，即古老突厥斯坦的东翼，是这种认知的“创始”中心之一。如果仅将1990年4月5日巴仁乡发生的事件解读为一场政治叛乱或军事镇压行动，那就是忽略了问题的深度。巴仁是一个记忆的重燃，是一种生存意志发出的“我在这里”的呐喊。

事件经过如下：1990年4月5日正值斋月，居住在巴仁乡的穆斯林维吾尔族民众为了抗议中国当局实施的压迫政策（人口结构改变、宗教文化限制、不平等待遇），在乡政府大楼前和平集会。

抗议者遭到了中国武警和士兵的武装镇压。面对镇压，民众开始反抗（使用木棍、铁锹等简单工具）。据一位东突厥斯坦兄弟的讲述，中国方面使用了过度武力：动用了数千名士兵、坦克、直升机和飞机。战斗持续了数天。据这位维吾尔族兄弟的描述：

• 数千名维吾尔人（有说法称超过1万人）“殉难”。其中包括扎伊丁玉素甫、艾萨克·霍舒尔、穆罕默德·吐尔地和穆罕默德·吐尔逊等领导人物。
• 有证词显示，尸体被卡车运走并埋入万人坑。
• 这次事件作为中国血腥镇压该地区首次大规模集体反抗之一而载入史册。

这一事件被视为中国在东突厥斯坦长期压迫和同化政策（后来演变为集中营、强迫劳动和文化侵蚀）的早期典型。巴仁不仅仅是一个地理坐标；它是突厥-伊斯兰精神的呐喊之地——那个几个世纪以来掌控着丝绸之路脉搏的古老文明，面对20世纪最残酷的意识形态怪兽，发出了“我存在！”的呼声。

巴仁是喀什阿克陶县的一个小乡镇，人口约2万。而前来镇压那里示威活动的中国占领军则多达22,750人。一支配备直升机和重型武器的精锐军队，面对的是用镐头、铁铲、木棍、锄头等简单工具回应的民众。这是多么“公平”(!)的实力对比啊。

巴仁乡发生的事件是紧张局势达到临界点的结果。强加的人口政策、宗教活动的限制以及文化生活的萎缩，不仅造成了身体上的压迫，也缩小了人们为自身存在寻找意义的空间。在这一点上，我们所谓的反抗就不再是经典意义上的起义，而变成了存在自我保护的本能反应。这是人类表达“我在这里，我存在于我自己的意义之中”的方式，即对自由和独立（hür）的渴求。

扎伊丁·玉素甫、艾萨克·霍舒尔、穆罕默德·吐尔地和穆罕默德·吐尔逊等领导人物成为了这场反抗与抵抗的象征。他们既不是马克思主义革命者，也不是西方意义上的民族主义者；他们是古老突厥斯坦“阿勒普”（英雄）传统的体现者，在这种传统中，伊斯兰与圣战结合并获得了意义。抗议者没有武器，但有信仰。当苏联解体的阴影出现在地平线上时（1991年），中国正在维吾尔地区测试其“社会主义现代化”。今天回首往事，1990年代的巴仁正是2010年代“再教育营”、强迫劳动工厂和强制绝育（生育限制）的先兆。

这是“文化灭绝”的早期阶段。但在更深层面上，这是试图抹去一个文明的“记忆”。因为文明就是记忆，而记忆就是语言、信仰和空间。在巴仁被摧毁的不只是肉体，正如伊本·赫勒敦所说，那是突厥斯坦千年的“文明”（umran）。

突厥世界和伊斯兰教胞（Ummah）的沉默是另一道伤疤。1990年的土耳其正忙于厄扎尔自由化改革时期的“突厥-伊斯兰合成论”争论；而对东突厥斯坦的关注则因所谓的“内政”或“战略平衡”而保持沉默。阿拉伯世界则在石油和西方联盟之间的自身危机中挣扎。这种沉默显示了教胞“统一”（vahdet）理想的脆弱性。这个教胞曾将东突厥斯坦抛弃于其命运之中。

今天，东突厥斯坦的同化政策仍在继续，表现为无人机监控的清真寺、DNA数据库和人工智能支持的监视。这不应让我们感到太多的绝望。希望不在于历史决定论，而在于天性（fitra）的不可战胜。如果我们回想起《古兰经》中的经文：“我确已将人创造在苦难之中”（《地方》章：4），苦难正是存在本身的本质。在巴仁，那种苦难升华为“殉道”境界。今天，虽然维吾尔人的无声呐喊被世界媒体的冷漠所淹没，但它在良知深处激起回响。作为穆斯林突厥民族，我们必须听到这个回响；因为东突厥斯坦是安纳托利亚的镜子。在那里被压迫的，在这里也可能注定被压迫。文明靠精神来保护，而非国界。

在当今的现代世界，信息已成为一种“操作”工具。通过媒体和社交网络进行的虚假信息宣传将真相降格为一种“认知”对象。这正是我们所谓的“探求”（tahkik）过程必须介入的地方。要理解巴仁发生了什么，不能仅看通讯社的新闻，而要看那个地区千年的征程。数据告诉我们数字：“死了多少人，派了多少兵”。但这些数据并不能完全回答“为什么”的问题。

如果不经过“良知海关”（tamojna）的过滤，巴仁屠杀就无法被理解。如果信息没有道德，那信息只是强者手中的一把剑。在东突厥斯坦实施的系统性压迫，实际上是一场“记忆破碎”行动。如果你想摧毁一个民族，首先切断它与历史的联系，混淆它的概念，使其与其本质疏远。中国那天在巴仁展示的暴力不仅是身体上的攻击，也是对那个民族“未来愿景”的打击。在我们的文明中，“正义”就是各就其位。东突厥斯坦问题上的正义，就是让那个地区的原始主人能够在其灵魂之根上自由呼吸。1990年4月5日是针对试图切断这种呼吸而发出的本能反应。

1990年4月5日在巴仁失去生命的人们不是“统计数字”，而是一个事业的见证者。他们的遗产赋予了我们一份责任：探求真相，用道德揉合信息，并无论付出什么代价都捍卫正义。历史不仅仅是过去发生的事情；历史是活在当下并塑造未来的能量。巴仁的能量，既是受压迫者的哀叹，也是对正义终有一天必将显现的信仰。我们的任务是用知识巩固这种信仰，并将保持“人之为人”的尊严置于各种技术和政治压力之上。因为苍穹之下所说出的最真实的词句是：真相无法被压力和压迫摧毁；当它找到合适的时间和合适的心灵，它会再次发芽。巴仁就是那些嫩芽之一。而那嫩芽，终有一天必将长成参天大树。

来源:  Yeni Haber